Византия - история, культура и искуссво Византийская культура
Разделы
Прообразы христианской истории на страницах Библии
Христиане в конце первого века и во втором веке
Христиане в третьем веке
Христиане в четвертом веке
Христиане в пятом веке
Христиане в шестом веке
Христиане в седьмом веке
Христиане в восьмом веке
Христиане в девятом веке
Христиане в десятом веке
Христиане в одиннадцатом веке
Христиане в двенадцатом веке
Христиане в тринадцатом веке
Христиане в четырнадцатом веке
Христиане в пятнадцатом веке
Христиане в шестнадцатом веке
Христиане в семнадцатом веке
Христиане в восемнадцатом веке
Христиане в девятнадцатом веке
Христиане в двадцатом веке
Статистика
Rambler's Top100

Христиане в двенадцатом веке / Христианство

Со смертью Ярослава Мудрого, которая последовала в середине одиннадцатого века (в 1054 году), Русь перестала иметь единое руководство, ибо сыновья Ярослава поделили власть между собой. Остановим наше внимание на некоторых русских князьях, которые в двенадцатом веке и имели значительное влияние на русскую государственную и религиозную жизнь.

Владимир Мономах (1053-1125 гг.)

Прежде всего отметим Владимира Всеволодовича, по прозванию Мономах, который был выдающимся потомком основоположников русского государства - Рюрика, Олега, Игоря, Ольги, Ярослава Мудрого. В русской истории он оставил после себя громкую славу. Имя "Мономах" к нему перешло от его деда со стороны матери, который был греческого происхождения.

Родился Владимир Мономах в середине одиннадцатого века, в 1053 году. Сначала он княжил в Смоленске, а когда его отец Всеволод стал Киевским князем, он перебрался в Чернигов, оставляя за собой и Смоленск. Многочисленные родственники неоднократно пытались отобрать у него Смоленск и Чернигов, но это им не удалось. Затем Владимир в Новгороде возвел на княжеский престол своего сына Мстислава.

В 1093 году умер отец Владимира - Киевский князь Всеволод. Считая себя недостойным, Владимир отказался от Киевского княжеского престола в пользу своего двоюродного брата Святополка, которого считал более опытным для руководства всей Киевской Русью. Однако, Киевляне больше симпатизировали Владимиру, чем Святополку. Оставаясь Смоленским и Черниговским князем, Владимир стал верным союзником Святополка. Святополк предпринял поход против кочевников-половцев. Владимир со своей дружиной присоединился к Святополку. Поход окончился очень неудачно: половцы оттеснили русские войска и дошли до самого Киева, производя большие опустошения и уводя многих русских в плен. С этого времени благодушный Владимир стал с чрезмерной жестокостью расправляться с половцами.

Ворвавшийся в окрестности Киева половецкий князь Боняк с особой жестокостью избил монахов Киево-Печерского монастыря, основанного в одиннадцатом веке Антонием и Феодосием. В битве с половцами пал сын Владимира Мономаха Изяслав. Русские князья, ранее враждовавшие друг с другом в борьбе за власть, стали совместно совещаться о том, какие меры принять для безопасности всех русских земель. В конце одиннадцатого века, в 1097 году, на съезд в Любече собрались русские князья - потомки Рюрика: Святополк, Владимир Мономах, князь Волынский Давид, князь Василько и другие.

Именно на этом совещании самой видной фигурой стал Владимир Мономах. Его сильная речь, обращенная к местным князьям с призывом прекратить междоусобную войну и объединиться в борьбе против половцев, произвела на многих участников совещания сильнейшее впечатление.

Вскоре после этого совещания совершилось страшное злодеяние: князь Волынский Давид оклеветал перед Киевским князем Святополком Владимира Мономаха и князя Василька. По распоряжению Святополка, ударом ножа в оба глаза Василек был ослеплен. Такая же участь готовилась и Владимиру Мономаху, но Святополк скоро удостоверился в его невиновности. Остальные русские князья, возмущенные действиями Святополка и Давида, решили идти на них войной. Желая себя оправдать, Святополк всю вину свалил на Давида, который после этого бежал к половецкому князю Боняку. В 1103 году половцы возобновили атаки на русские земли; Святополку и Владимиру Мономаху снова пришлось объединиться в борьбе против них. На этот раз половцы понесли тяжелое поражение.

В 1113 году Киевский князь Святополк умер, и киевляне выбрали своим князем Владимира Мономаха. Он долго медлил со своим переездом в Киев, но наконец решился.

Время княжения Владимира Мономаха было цветущим временем для Киевской Руси. Половцам пришлось отступить и отказаться от попыток дальнейших наступлений на русские земли. Вся политика Владимира Мономаха после этого была направлена на объединение и централизацию всех русских земель. В 1116 году Минский князь Глеб Всеславич был осужден и взят в плен за неповиновение Владимиру Мономаху.

Владимир Мономах сделал много полезного. Он отменил продажу в рабство за долги; старался по мере сил ограничивать произвол богачей; вошел в историю древнерусской литературы как автор различных поучений. При Ярославе Мудром холопа (раба) убивали, если он наносил оскорбление свободному человеку, но Владимир Мономах смягчил этот закон, заменив казнь холопа штрафом.

Большое внимание Владимир Мономах уделял строительству церквей и монастырей. По его указанию было построено много храмов, а также писались по византийским (греческим) образцам жития святых. Весьма примечательно, что в дальнейшие времена в русские святые, как правило, попадали князья, а затем стали попадать и представители русского духовенства. Совершенно ясно, что это делалось для возвеличения светской и религиозной власти на Руси. В святости целого ряда этих "святых" можно весьма усомниться.

Сам Владимир Мономах обладал многими положительными качествами и был во многом гораздо выше своих современников, но от истинного христианства он, конечно, был весьма далек.

Да и вообще вся русская церковь была, в основном, формальной церковью, за исключением отдельных людей, которые, однако, также не были свободны от неправильных пониманий целого ряда вопросов. Но, слава Богу, что Он учитывает все, все обстоятельства и не спросит с человека того, чего последний не мог понять по независящим от него обстоятельствам. Христос сказал: "Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле Его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказание, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут" (Лук. 12,47-48). В лице Господа мы имеем справедливого Судью, ибо Он есть наивысшая справедливость. Он не спросит того, что было выше понимания данного человека; но Он, как божественный Судья, не может не воздать за явное, сознательное зло.

О Владимире Мономахе создано много легенд, но только один Господь даст ему справедливую оценку. Много земных наград он получил, а каковы будут его небесные награды - мы увидим в свое время. Между прочим, об одной награде Мономаха имеется сказание, в котором говорится, что византийский (греческий) император прислал ему венец (корону) для венчания на царство. Впоследствии русские государи венчались на царство венцом, который был назван "шапкой Мономаха".

Умер Мономах в 1125 году и погребен в Киеве в Софийском соборе. Женат он был три раза; первой его женой была английская принцесса, которую величали на Руси Гидой Гарольдовной.

Юрий Долгорукий (погиб в 1157 году)

У Владимира Мономаха был сын Юрий (Георгий) - по прозванию Долгорукий. Сначала, после смерти отца, он был князем Ростово-Суздальской земли, а позднее стал великим князем Киевским. Киевским престолом он завладел в 1149 году после длительной и упорной борьбы с Изяславом Мстиславичем - внуком Владимира Мономаха.

При Юрии Долгоруком в летописи впервые упоминается Москва. Возможно, Москва была основана значительно раньше, но в летописи она впервые упоминается в 1147 году - в связи с приемом в ней Юрием Долгоруким Тверского князя. Исходя из этого, Юрий Долгорукий считается основателем Москвы.

В 1156 году в Москве, по приказу Юрия Долгорукого, была построена деревянная крепость (кремль). После постройки кремля Москва стала расширяться, но главным городом в землях русских продолжал считаться Киев.

Умер Юрий Долгорукий в 1157 году. Среди народа он не пользовался популярностью. Узнав о его смерти, киевляне напали на его дворец в Киеве, многие близкие к Юрию люди были убиты. В основном все княжение Юрия прошло в бесконечных интригах со своими соперниками. Несколько раз ему приходилось убегать из Киева.

Андрей Боголюбский (убит в 1174 году)

У Юрия Долгорукого был сын Андрей от половецкой княжны, дочери хана Аэпы. Впоследствии Андрей получил прозвание Боголюбского, поскольку в селе Боголюбове у него был загородный дворец. Примерно в 1130 году он женился на дочери богатого боярина, владевшего берегами реки Москвы. Тридцать пять лет Андрей провел в Ростово-Суздальской земле, в которой ему дал удел его отец Юрий Долгорукий. Он помогал своему отцу в борьбе за Киев. В этой борьбе Андрей показал себя необыкновенно смелым человеком. В летописи мы читаем о нем: "Муки отцовские похвалу ему дали великую, ибо он выказал мужество больше всех бывших там". Далее в летописи говорится, что, будучи храбрым, Андрей был "не величав на ратный чин, но похвалы ища от Бога".

В 1152 году Андрей участвовал в походе Юрия Долгорукого на Чернигов, предпринятом в союзе с князьями рязанским, муромским и другими. Буквально всех воинов Андрей поражал примером личной отваги. Затем, вопреки воле отца, он ушел в Суздальскую землю, стремясь там заложить фундамент будущего единого русского государства.

Вся его деятельность в дальнейшем была направлена на создание единодержавия. Чтобы быть единым властителем в своем княжестве, он прогнал своих младших братьев. При этом он подчеркивал, что жаждет не личной власти и славы, а хочет достичь мира, которого, по его мнению, нельзя достичь, доколе в одной стране имеется несколько властителей.

Своей столицей Андрей избрал город Владимир на реке Клязьме и решил вокруг него собирать все города русские. В 1157 году в Киеве умер отец Андрея Юрий Долгорукий. В Киеве стал княжить Мстислав Изяславович, а Андрей Боголюбский во Владимире продолжал свою деятельность по укреплению Владимирского княжества, которое он объявил центром будущего единого русского государства. Большое внимание он уделял строительству церквей.

Построение богатых храмов поднимало значение Владимиро-Суздальской земли в глазах иных земель. Андрей Боголюбский сделал попытку создать новую митрополию в противовес Киевской митрополии. Как известно, в это время на Руси все православное духовенство было уже из русских, но митрополита продолжали присылать из Греции. Андрей решил воздвигнуть своего митрополита, независимого от Греции. Кандидатом на этот пост он наметил некоего Феодора. С этой просьбой он обратился к Константино-польскому патриарху, но получил решительный отказ. Боясь, что греческий (византийский) патриарх, под наблюдением которого официально находилась русская церковь, наложит на него проклятие, Андрей не решился пойти против его воли. А тут как раз Феодор своей гордостью и жестокостью вызвал такую всеобщую ненависть, что Андрей вынужден был отдать его под суд.

В 1164 году Андрей ходил войной на камских болгар и сжег дотла три города. Успех этого похода был приписан образу (иконе) "Божией матери", который был взят в поход. Этот образ, так называемый "Владимирский образ Божией матери", объявленный чудотоворным, и до сего дня чтится в русской православной церкви, которая совершает пред ним молебны.

Киев перестал быть главным городом Руси

В 1169 году Андрей отправил огромное войско против Киевского князя Мстислава, который не смог оказать сопротивление князьям, вставшим под знамена Андрея. Разграбив Киев, Андрей отдал его своему младшему брату Глебу. Киев перестал быть главным городом Руси.

После Киева Андрей решил расправиться с Новгородом, ибо новгородский князь не хотел признать главенства Андрея. Андрей бросил против новгородцев большое войско, состоявшее из ростовцев, суздальцев, рязанцев, муромцев. Для Андрея Боголюбского этот поход закончился неудачно. Он бежал в 1170 году со своим войском от стен Новгорода. Свое спасение от войск Андрея Боголюбского новгородцы приписали чуду от иконы Божией матери, перед которой они совершали молебен во время осады Новгорода. В честь этого события впоследствии в русской православной церкви был установлен праздник "Знамения пресвятой богородицы".

Как известно, все свое внимание мы сосредоточиваем на личности Христа, Который является единственнным Солнцем, способным осветить все вопросы. Несмотря на все наше уважение к деве Марии, мы не обожествляем ее, помня, что только Христос является единственным посредником между людьми и Своим Небесным Отцом (1 Тим.2,5). Церкви, отступившие от первохристианства, нередко деве Марии уделяют даже больше внимания, чем Самому Христу. Вокруг её личности легенды стали вырастать одна за другой.

Гибель Андрея Боголюбского

Но вернемся опять к Андрею Боголюбскому. В 1174 году в селе Боголюбове, где было его имение, он был убит. Приближенные Андрея составили заговор, во главе которого стал его родственник Яким Кучков, мстивший за смерть брата. Двадцать человек пришли к спальне Андрея и выломали дверь. Князь хотел схватиться за меч, который ранее принадлежал причисленному к лику святых князю Борису, но меча на месте не оказалось. Несмотря на свой возраст, князь Андрей Боголюбский был очень силен. Не имея оружия, он долго оказывал нападающим сопротивление. Падая под ударами убийц, он сказал: "Бог отомстит вам". Заговорщики считали Андрея убитым и стали выносить тело своего товарища, нечаянно убитого в схватке. Но Андрей вдруг застонал и поднялся на ноги. На этот раз убийцы его добили. Два дня тело Андрея лежало на улице. Его убийство послужило поводом к народному восстанию, продолжавшемуся пять дней. Восставшие громили и сжигали богатые дома. Русская православная церковь объявила Андрея Боголюбского святым. Не будем судить об Андрее раньше времени. Такие люди, как он, были нужны для определенных целей. У Господа все предусмотрено. И Господь о каждом человеке скажет Своё заключительное Слово, которое никто не сможет опровергнуть. Вполне возможно, что в минуту смертельной опасности Андрей крепко ухватывался за Господа, и только за Господа. Какое счастье, что мы Судьей имеем Бога, а не человека! Бог никогда не ошибается, и в Его действиях не может быть неправды, ибо Бог - это Источник правды, это вечная правда. После смерти Андрея Боголюбского во Владимире - в Суздальской земле княжили его братья Михалка и Всеволод.

Кирилл Туровский (1130-1182 гг.) писатель XII века религиозный

Видной фигурой среди христиан на Руси в двенадцатом веке был Кирилл Туровский, живший в 1130-1182 годах. Родился он в городе Турове, недалеко от Минска. Приняв монашество, усиленно занимался чтением трудов видных христианских деятелей прошлых веков, изучив для этой цели греческий язык.

Кирилл принадлежал к числу тех людей, которые говорили, что не находят духовного удовлетворения в окружающей их действительности. Он решил удалиться от людей в специальный столп (башню), куда перенес свою библиотеку. Здесь им были написаны статьи, в которых выражалось стремление к познанию Бога и мира как творения Божия. Он установил связь с киево-печерским игуменом Василием. В обмене с ним мнениями он отмечал особую ценность инокской (монашеской) жизни, смотря на истинных монахов как на молитвенников за всех людей. Не удивительно, что у Кирилла были такие настроения, ибо окружающие его христиане были далеки от Христа, и он считал, что всегда должны быть особые люди, которые бы своим особым подвижничеством умоляли справедливого Судью отвратить Свой гнев от всех человеков. Не будем бросать камни осуждения в людей, подобных Кириллу Туровскому. По не зависящим от них обстоятельствам они могли некоторые духовные вопросы понимать не совсем правильно, но они делали необходимое дело - напоминали многим людям об их греховности, напоминали о суде Божием. Такие подвижники были предусмотрены Господом. В дальнейшем Кирилл получил большую известность и Киевским митрополитом был возведен в сан епископа города Турова. Им было написано много молитв. Как мы знаем, в первохристианстве не было принято пользоваться написанными молитвами (молитва "Отче наш" была лишь образцом всех молитв). Христиане молились своими словами по внушению Духа Святого, но во времена духовного застоя и заранее написанные молитвы приносили пользу. Хотя большинство формальных христиан машинально произносили заученные молитвы, но, конечно, были и такие христиане, которые, молясь заученными словами, вникали в содержание молитвы, вкладывая в нее сердце.

В дальнейшем существенным минусом поучений Кирилла Туровского стало его чрезмерное увлечение красноречием. Стремление к особо торжественному стилю речи наносило значительный ущерб ясности и понятности содержания его поучений.

Кирилл Туровский является религиозным писателем двенадцатого века. Но, к сожалению, в его проповедях все больше и больше чувствовалось отсутствие духовного назидания, оставалось лишь только блистание красноречием и остроумием. Он почти перестал назидать своих слушателей, а услаждал их слух изысканной речью. Правда, изредка он вспоминал о своем назначении и опять обращался к слушателям с краткими, простыми духовными поучениями.

Свое покровительство Кириллу оказывал князь Андрей Боголюбский. Русская православная церковь причислила Кирилла Туровского к лику святых. Как мы уже говорили, в сонмы русских святых, как правило, подавали видные князья, особенно если им пришлось пострадать от своих соперников, а также особо видные церковные деятели. Число таких людей все время умножалось. Справедливую оценку им даст Сам Господь.

Игумен Даниил - первый русский паломник

Говоря о христианстве на Руси в двенадцатом веке, следует упомянуть игумена Даниила (игумен - это один из монашеских, обычно настоятель монастыря). Даниил был первым русским паломником (путешественником), составившим описание Палестины, которое относится к первой половине двенадцатого века. Свое описание он назвал "Хождение". Это "Хождение" было очень популярно и распространялось во многих рукописных списках. В дальнейшем Даниил стал епископом в Юрьеве.

Даниил "Заточник"

Подвизался в двенадцатом веке еще один Даниил - "Заточник", который, по неизвестной нам причине, был сослан на север тогдашней Руси. Он черпал "сладость словесную и разум... аки пчела" из разных книг. Даниил с возмущением говорит о богачах, угнетающих народ, жаловался на дурных князей, и особенно поносил "злых жен", которые, по его мнению, нисколько не лучше многих развращенных византийских женщин. В произведениях Даниила нет какого-либо плана - это просто набор изречений, полных протеста против всяких злоупотреблений, монашеских беспорядков, безнравственности духовенства, угнетения слабого сильным.

Цель крестовых походов

В очерке "Христиане в одиннадцатом веке" мы говорили о первом крестовом походе, который совершился в конце одиннадцатого века. В двенадцатом веке было продолжение крестовых походов, которые предпринимались по инициативе Западной (католической) церкви и были направлены в страны Ближнего Востока против мусульман (турок и арабов).

Хотя крестовые походы велись под религиозным лозунгом за освобождение мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, от мусульманского владычества, но в действительности многие люди принимали участие в этих походах совсем по другим мотивам. Обедневшие мелкие землевладельцы (феодалы) и запутавшиеся в долгах, оказались во многих случаях лишенными земельных владений и стали открыто стремиться к грабежу довольно развитых в экономическом отношении стран Востока. Именно по этим мотивам они принимали участие в крестовых походах, меньше всего думая о "святых местах".

Католическая же церковь ставила перед собой цель еще больше укрепить свои позиции во всем мире и не допустить дальнейшего проникновения в Европу мусульман. Она также мечтала главенствовать над Восточной (православной) церковью.

Крупную роль в организации крестовых походов играли итальянские города, над которыми нависла угроза турецкого вторжения. Успешному началу крестовых походов способствовали распри и борьба между мусульманами (арабами и турками), которые боролись между собой за господство на Востоке и в Европе.

Как было уже отмечено в очерке "Христиане в одиннадцатом веке", в результате первого крестового похода были основаны Иерусалимское королевство, Антиохийское княжество и Эдесское графство, в которых римско-католическая церковь учредила свои епископства. Турки и арабы оказались в стесненном положении.

Орден тамплиеров

Для дальнейшей защиты владений крестоносцев от арабов и турок был создан духовно-рыцарский орден тамплиеров. Вообще же рыцарями в те времена называлось особое привилегированное сословие, которое было опорой феодалов, то есть крупных землевладельцев.

Слово "тамплиеры" буквально означает "храмовники", ибо главная резиденция этого ордена первоначально расположилась в Иерусалиме, вблизи того места, где раньше находился Иерусалимский храм. Во главе этого духовно-рыцарского ордена стоял так называемый великий магистр.

Члены ордена тамплиеров принимали монашеские обеты безбрачия, но военная деятельность ордена преобладала над монашеской. Скоро они приобрели славу храбрых воинов. Силы этого ордена постоянно росли. Папа римский усиленно поддерживал тамплиеров, делая из них орудие своей политики. Иерусалимский православный патриарх, мечтая иметь влияние на этот орден и побаиваясь его, также выступил с заявлением о его признании. Тамплиеры носили белые плащи с красными крестами. Римский папа наделил их целым рядом привилегий. Устав ордена тамплиеров был выработан в 1128 году и утвержден папой римским Гонорием II. В 1163 году папа Александр III дал этому ордену независимость от светских и церковных властей. К концу двенадцатого века орден превратился в могущественную военно-политическую силу на Востоке и в Европе.

Орден госпитальеров

В двенадцатом веке появился орден госпитальеров или Иоаннитов. Так в католической церкви назывались члены братств, которые ставили своей целью уход за больными, попечение о неимущих рыцарях, защиту паломников, идущих на Восток и т.д.

На средства католической церкви они организовали госпитали (больницы), поэтому и получили название госпитальеров. Много их было в Западной Европе, Италии и Иерусалиме. В планах католической церкви они занимали значительное место в распространении католического влияния. Вне всякого сомнения, в их рядах были и искренние католики, которые хотели помочь страждущим и этим послужить Христу. Они шли туда, где было больше всего слез и стонов и где они могли быть полезны. Госпитальеры носили черный плащ с белым крестом. Иоаннитами они назывались потому, что их первый госпиталь находился возле храма имени Иоанна Крестителя.

Тевтонский орден

В двенадцатом веке в 1128 году был основан так называемый "тевтонский орден". Назван он по имени древнегерманского племени тевтонов, некогда живших в Европе по течению реки Эльбы. Тевтонский орден иначе назывался еще прусским или немецким орденом. Во время своей многовековой истории он пережил несколько стадий развития.

Тевтонский орден был организован в Иерусалиме группой богатых немцев с целью оказания помощи бедным и больным немцам, а также помощи паломникам германского происхождения, отправлявшимся в путешествие по святым местам. Вскоре небольшое общество выросло в весьма солидную организацию, члены которой стали называться братьями святой Марии Тевтонской.

В двенадцатом веке с 1123 по 1190 год жил Фридрих Гогенштауфен, ставший в дальнейшем германо-римским императором и получивший имя Фридриха 1 Барбароссы. Он всячески укреплял свою власть и старался расширять свои владения за счет завоевания новых земель. Отличаясь храбростью и настойчивостью, он стал любимым героем немецкого средневековья. Конечной целью его политики было достижение мирового господства не только в рамках бывшей древней Римской империи, но и во всемирном масштабе. Об этом он мечтал и к этому стремился, говоря, что немецкая нация призвана господствовать над всем миром.

В 1189 году сын Фридриха Барбароссы придал тевтонскому ордену военный характер и дал ему устав ордена тамплиеров. В отличие от членов ордена тамплиеров, члены тевтонского ордена на белых плащах носили не красные, а черные кресты.

В 1191 году папа римский Клемент III официально утвердил тевтонский орден. Первым начальником или гроссмейстером ордена стал Генрих Вольдботт. Став военным учреждением, этот орден в первое время еще сохранял свой религиозно-благотворительный характер и пополнялся, главным образом, членами германских аристократических семейств, живших в Палестине. Затем члены ордена перенесли свою резиденцию в Венецию (Италия). Германо-римский император Фридрих II и римский папа Гонорий III наделили орден многочисленными землями в Европе. До конца двенадцатого века продолжалась борьба императора и папы; каждый из них хотел привлечь орден на свою сторону и использовать его в своих целях. Новый руководитель ордена Герман Зальца ловко лавировал между папой и императором.

Возникновение второго крестового похода (1147 г.)

В своей дальнейшей политике руководители восточных католических княжеств стали преследовать цель не столько обороны от мусульман, сколько цель наступления на Византию, дабы окончательно уничтожить её господство и заодно подчинить восточные православные церкви римскому папе. Кроме того, руководители этих княжеств стали враждовать друг с другом, ибо каждый из них хотел большей власти, каждый мечтал о первенстве.

Такая политика привела к тому, что мусульмане, после первого крестового похода ослабленные и оттесненные внутрь Азии, снова стали собирать свои силы и начали из Месопотамии предпринимать набеги на созданные на Востоке католические княжества. Один из мусульманских эмиров, а именно Моссула-Имод-эд-дин Зенги в 1144 году напал на Эдессу и захватил все Эдесское графство. Правители соседних княжеств не пришли на помощь Эдессе.

Известие о падении Эдесского графства вызвало сильное возбуждение на Западе и особенно во Франции, ибо наибольшее число крестоносцев было именно из Франции, а в Эдессе все главные посты занимали чиновники французского происхождения. Стали раздаваться голоса, требующие нового крестового похода против мусульман.

В это время в Риме на папском престоле был папа Евгений III, который не отличался ни силой воли, ни энергией. Хотя он считал, что должен вмешаться в ход событий, но не решался. Кроме того, его гораздо больше волновали не события на Востоке, а нападки на него светских князей, требовавших лишить его светской власти.

Французский король Людовик VII, невзирая на папу, ратовал за немедленную организацию нового крестового похода. За советом он обратился к аббату Бернарду Клервосскому, впоследствии причисленному католической церковью к лику святых. Своей внушительной фигурой, изможденным постом лицом и пылкой речью Бернард производил сильнейшее впечатление на католиков, которые с ним соприкасались. Ему уже давно предлагали место епископа, но он всякий раз отказывался, говоря, что хочет быть скромным монахом.

Французский король Людовик VII убедил папу Евгения III начать новый (второй) крестовой поход. По совету короля папа поручил аббату Бернарду Клервосскому обратиться ко всему французскому народу с проповедью о новом крестовом походе. В 1146 году в государственном собрании в Бургундии Бернард надел на шею короля крест и произнес речь, в которой предложил всем вооружиться для защиты огнем и мечом на Востоке мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа. По словам Бернарда, этим самым христиане докажут свою преданность Христу.

Мы знаем, как Слово Божие учит выражать нашу преданность Христу: "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Филип.2,5). Евангелие раскрывает пред нами чувствования Христа. Он светил светом любви. Он призывал сердца людские покорять не мечом, а любовью. Двум Своим ученикам, просившим низвести огонь с неба на Его противников, Он ответил: "Не знаете, какого вы духа" (Ев.Лук.9,55).

Аббат Бернард тоже не знал, какого он духа. Упоенный успехом во Франции, он двинулся с проповедью о крестовом походе в Германию, призывая защищать святые места, не думая о том, что при такой защите он может потерять действительно святое место - свое собственное сердце. Господу нужны сердца, исполненные Духом Святым, а не физические, географические места, по которым Он ходил, когда жил на земле.

Призывы к крестовому походу вызвали в Европе и волну антисемитизма, то есть волну антиеврейских настроений, сопровождавшуюся еврейскими погромами. Правда, Бернард Клервосский порицал эти антисемитские настроения.

В 1147 году Бернард был приглашен германо-римским императором Конрадом III отпраздновать вместе с ним Новый год. После торжественной мессы (богослужения) Бернард произнес речь, в которой рисовал самые мрачные картины того, что будет, если победят мусульмане, то есть турки и арабы. Но Бернард ничего не упомянул о том, что большинство христиан были нисколько не лучше мусульман; для Христа не было места в их сердцах.

После речи Бернарда, Конрад III призвал всех к участию во втором крестовом походе. Французский король и германо-римский император собрали большое войско, поставив цель, в первую очередь, отобрать у эмира Зенги Эдессу. В походе германо-римские и французские руководители не ладили между собой. Конрад III пригласил к участию в походе византийского императора, а это не очень нравилось французскому королю. Перессорились между собой они, споря о пути, которым идти на Восток. Наконец летом 1147 года они пошли через Венгрию, принося многочисленные бедствия венгерскому населению. Из Малой Азии войска крестоносцев пошли разными путями: часть их на кораблях отправилась в Сирию, а те, которые пошли сухопутным путем, почти все погибли в столкновении с турками.

В апреле 1147 года Конрад III предпринял осаду Дамаска, которая окончилась плачевно для крестоносцев. Им не удалось вернуть Эдессу. Она ими была потеряна навсегда.

Весь путь второго крестового похода был усеян трупами крестоносцев. Оба короля - германский и французский - прибыли в Европу с жалкими остатками своих войск. Исход этого похода сильно подорвал авторитет аббата Бернарда, на которого многие католики были готовы чуть ли не молиться. Был подорван авторитет и римского папы. Но в дальнейшем авторитет Бернарда среди духовенства снова восстановился.

Военные действия крестоносцев на Востоке привели к созданию антихристианского союза, в котором объединились турки и арабы. Они еще больше ожесточились против христиан и при этом значительно укрепили свои позиции. Господь не ответил на молитвы, которые совершались об успехе второго крестового похода.

Часть французских и других рыцарей бурей была занесена в Португалию. Они предложили свои услуги португальскому королю Альфонсу и в 1148 году захватили Лиссабон. Многие из этих крестоносцев навсегда остались на Пиренейском полуострове.

После смерти мусульманского завоевателя эмира Зенги власть перешла в руки его сына - Нурредина, который отличался честностью и у мусульман получил прозвище "Справедливый". По своему нравственному уровню он, будучи мусульманином, был гораздо выше многих формальных христиан. Все события на Востоке во второй половине двенадцатого века группировались, главным образом, вокруг Нурредина, которого затем сменил не менее видный Саладин.

Саладин направил свою политику на укрепление единства мусульманского мира. При нем египетский халифат соединился с багдадским. В 1183 году Саладин старался ещё больше расширять границы государства. В это время на Востоке между уцелевшими католическими княжествами усилилась взаимная враждебность. Не на высоте оказался и руководитель Иерусалимской православной церкви - патриарх Ираклий, который превзошёл некоторых римских пап и расточал на своих наложниц колоссальные средства. Распущенность нравов господствовала и среди руководителей так называемого христианского Запада.

Возникновение третьего крестового похода (1190 г.)

В 1187 году Саладин подступил к Иерусалиму и взял его. Это послужило сигналом к подготовке третьего крестового похода, цель которого была в поднятии престижа официальной христианской политики. Папа римский собрал всех кардиналов римско-католической церкви, которые дали ему слово немедленно отправить проповедников в Германию, Италию, Францию и Англию с призывом к новому крестовому походу.

О, если бы они столько ревности проявили в проповеди Евангелия, Евангелия правды и любви! Христос говорил: "Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы Он уже возгорелся" (Лук.12,49). Христос готов в каждое жаждущее сердце излить огонь Своей любви. Но люди свою свободную волю направили к другому. Они давали место в своих сердцах огню вражды, огню ненависти. Для Бога это, конечно, не было неожиданностью. Он все заранее знал, все заранее предвидел, и из всех событий, в конечном итоге, люди извлекут уроки.

В третьем крестовом походе приняли участие германо-римский император Фридрих I Барбаросса, французкий король Филипп-Август и английский король Ричард Львиное Сердце.

Наиболее видным был английский король Ричард. Он был энергичен, но в то же время очень раздражителен и нередко действовал под влиянием чувств. Ричард окружил себя блестящей свитой, на которую расходовал громадные средства.

Надо отметить, что между руководителями крестоносцев вскоре возникли противоречия. Французский король с большой опаской посматривал на английского. Ссоры между ними все учащались.

Фактически весь третий крестовый поход сосредоточился вокруг одного города, а именно - вокруг Акры в Сирии. Ричард подошел к Акре и вместе с французскими крестоносцами в течение двух лет принимал участие в ее бесполезной осаде. В руках, так называемых христианских королей, ещё были Антиохия и некоторые другие города, которые давали им возможность осуществлять сообщение с Западом. За два года борьбы за Акру силы крестоносцев были подорваны.

Большой урон всему третьему крестовому походу нанесло то обстоятельство, что в нем, вместе с английским и французским королями, не сразу принял участие опытный полководец Фридрих Барбаросса.

Фридрих Барбаросса предварительно заключил договор с византийским императором о свободном проходе войск крестоносцев через византийскую территорию. Затем он умышленно долго вел дипломатические переговоры с сербами и болгарами и не очень спешил вводить свои военные отряды в бой, выжидая, очевидно, момента, когда англичане, французы, а также турки взаимно измотают силы друг друга, а он, Фридрих Барбаросса, тогда со свежими силами вступит в бой и один пожнет все лавры победы. Но вышло совсем не так, как мыслил Барбаросса. Вступив со своими войсками в Азию, он в 1190 году во время переправы утонул в реке Салефе. Его гибель деморализующе подействовала на его войско, которое теперь повел герцог, тоже по имени Фридрих. Но и этот Фридрих вскоре умер от язвы. Умерли и многие другие немцы. Положение осложнялось еще и тем, что греки заключили союз с турками. Войска крестоносцев стали грекам внушать большее опасение, чем турецкие войска.

Положение крестоносцев стало совсем плачевное. А тут еще английский король Ричард Львиное Сердце, в ответ на отказ Саладина возвратить Иерусалим, приказал заколоть две тысячи знатных мусульман, которые попали в его руки в качестве заложников. Огонь жесточайшего озлобления вспыхнул после этого в сердцах мусульман, и они ответили тем же, истребив пленных крестоносцев.

В 1193 году Саладин умер. Борьба за власть, начавшаяся после смерти Саладина между его сыновьями, подорвала единство мусульман. Однако вскоре выдвинулся брат Саладина - Альмелик Аладин, который овладел Египтом, Сирией, Месопотамией и принял титул султана.

Ричарду пришлось возвратиться в Европу - больше ему ничего не оставалось делать. Но до своей Англии он не добрался. У него было много врагов среди французов и немцев. Около Вены он был схвачен своими бывшими союзниками и заключен в тюрьму, где пробыл около двух лет. Только под влиянием угроз папы римского и сильных волнений в Англии он получил свободу.

В третьем крестовом походе принимали участие члены монашеских орденов - тамплиеров и тевтонского. Кроме того, подвизались члены монашеских обществ госпитальеров, которые оказывали помощь пострадавшим.

Третий крестовый поход не дал больших результатов. В результате этого похода крестоносцам удалось удержать лишь узкую полосу побережья в Малой Азии, а также Антиохийское княжество.

Ранние предшественники церковной Реформации

Как мы уже отмечали, большая часть христиан, как католиков, так и православных, была формальными христианами, которые носили имя для Христа, но, кроме обрядов, ничем не отличались от мусульман и язычников. Немало было таких мусульман и язычников, которые гораздо больше слушались голоса совести, чем формальные христиане.

Но не надо впадать в крайность и думать, что все христиане, как на Западе, так и на Востоке, были таковыми. Во многих сердцах горел огонь любви ко Христу, и этот огонь не могли погасить неверные представления этих христиан по вопросам, не имеющим главного значения. А главное в христианстве - это сердце, преданное Христу.

Светильники Христовы были во все времена и в разных христианских группах, отошедших от официальной христианской церкви. Так, например, в девятом веке подвизались павликиане, которых историки и богословы официальной церкви называют еретиками, отождествляя их с действительными еретиками - манихеями. В одном из предыдущих очерков мы уже говорили о павликианах, говорили о их положительных чертах, о их стремлении идти путем первохристианства. Но мы говорили и о их роковых ошибках, приведших это течение к полному распаду.

Богомилы

В дальнейшем возникли и другие течения, которые не были согласны с официальной церковью, не имели с ней общения и которых можно считать преемниками павликиан. С десятого века в Болгарии стали появляться так называемые "богомилы". Есть предложение, что основателем этого течения был болгарский православный священник Богомил, стремившийся идти путем первохристианства и порвавший связь с официальной церковью.

Богомилы, как и павликиане, отвергали церковную обрядность, отвергали иконопочитание, которое называли идолопоклонством, отвергали поклонение мощам и так называемым святым угодникам, говорили, что все верующие должны из себя представлять всеобщее священство. В этом отношении они, вне всякого сомнения, шли путем первохристианства. У большинства из них, кроме того, появились и свои особенности. Молились они четыре раза днем и четыре раза ночью. Некоторые богомилы установили правило молиться семь раз днем и пять раз ночью, а иным из них и этого показалось мало, и они стали молиться пятнадцать раз днем и десять раз ночью.

Конечно, каждый христианин должен быть в постоянном молитвенном общении с Господом, как и пишет апостол Павел: "Непрестанно молитесь" (1Фес. 5,17). Но это вовсе не значит, что нужно изнурять свою нервную систему бесконечными молитвенными ночами. Господь же не одобряет ревности не по рассуждению. Непрестанно молиться - это значит, что мы должны не только совершать нашу утреннюю молитву, но в течение всего дня, работая или отдыхая, иметь незримую для посторонних глаз молитвенную связь с Господом. А ночь Господом человеку даруется для абсолютного отдыха. Нет, конечно, правил без исключения - можно и ночью помолиться, если в этом возникает необходимость, но богомилы такие изнурительные ночные бдения возвели в обязательное правило. Были среди них и более здравомыслящие христиане, не впадавшие в такие крайности.

К двенадцатому веку количество богомилов в Болгарии умножилось, они стали появляться и в других местах Южной Европы. Многие из них ходили с мешками для сбора милостыни, которую делили между собой, а также старались при этом помогать нуждающимся людям, находившимся в бедственном положении. Сами они вели очень скромный образ жизни, выступая против излишеств в пище и одежде, нередко при этом даже впадая в крайности, проповедуя совсем нищенский образ жизни.

Богомилы, как и их предшественники - павликиане, отвергали Священное Писание Ветхого Завета, признавая только Священное Писание Нового Завета, то есть Евангелие, апостольские послания и Книгу "Откровение". Конечно, Новый Завет должен быть основным руководством для христиан, но нельзя игнорировать и Ветхий Завет, который полон глубоких прообразов и назиданий.

Богомилы порицали любой вид войны, всякое кровопролитие, под каким бы предлогом оно ни совершалось, они объявляли богомерзким делом. Мирно проповедуя свои взгляды, они осуждали социальное неравенство и всякую форму угнетения одного человека другим. Один из деятелей болгарской православной церкви обвинил их в том, что они "учат непослушанию начальству, проклинают богатых, клевещут на бояр, служащих царю, и запрещают рабам работать на господ". Но их проповедь была не проповедью ненависти, а проповедью любви.

Много репрессий обрушивалось на богомилов со стороны властей, однако среди простого народа они вызывали к себе сочувствие. Официальные власти стали клеветнически говорить о богомилах как о политической партии, которая якобы с целью захвата власти проповедует мятежи и вооруженные восстания, и требовали их полного искоренения.

Официальные церкви, то есть католическая и православная, поголовно всех без исключения богомилов стали называть еретиками, гностиками и манихеями. Есть основания думать, что затем некоторая часть богомилов еще больше впала в крайности, которые нарушили их связь с Господом. В среду части богомилов, действительно, проникли гностические представления о том, что вся материя, вся природа является творением диавола, противным Богу. Это лжеучение завело некоторых богомилов в дебри ложных понятий по целому ряду вопросов.

Но никак нельзя утверждать, что все богомилы были таковыми. Официальные католические и православные церковники не были заинтересованы в объективном исследовании этого вопроса. Они ставили своей целью очернить всех тех, кто не принадлежит к официальной церкви, и заблуждение части богомилов приписывали вообще всем богомилам без исключения. Надо думать, что среди богомилов были истинные светильники Христовы. Но были и такие, которые, потеряв огонь Духа Святого в сердце, действительно впадали в ереси, а некоторые богомилы возвратились во время гонений в ряды официальных церквей.

Катары

Богомилы в то время не были единственным течением, стремившимся на путь первохристианства. С десятого века в Южной и Западной Европе стали появляться христиане, называя себя "катарами". Это название происходит от греческого слова, имеющего значение "чистые". Надо сказать, что еще и раньше катарами себя называли некоторые группы манихеев, которые были явными еретиками. Поэтому получилась путаница, которая была очень выгодна господствующей официальной церкви. Она не делала никакой разницы между катарами-манихеями - и катарами-христианами, приписывая еретические взгляды катаров-манихеев вообще всем людям, которые носили название катаров. Очевидно, христиане-катары хотели этим своим названием подчеркнуть, что вот они-то, действительно, чистые христиане, но получилось так, что их стали путать с катарами, далеко не чистыми.

Про христиан-катаров можно сказать, что они похожи на павликиан и богомилов, отличаясь от них лишь некоторыми особенностями. Христиане-катары увлеклись строгим подвижничеством, впадая при этом в крайности. Стремясь к чистоте, многие из них стали считать смертным грехом принятие мясной пищи. Среди христиан-катаров умножались проповедники, которые говорили, что каждый христианин должен быть безбрачным. Это, конечно, не путь первохристианства, а уклонение от него. На первохристиан они были похожи тем, что отвергали церковные обрядовые формы, отвергали иконопочитание; их богослужение состояло из чтения Евангелия на родном языке, понятном для верующих, и из молитв. Причем молились они, как и первохристиане, своими словами, и образцом для всех молитв была молитва "Отче наш".

С конца одиннадцатого века число христиан-катаров умножилось, особенно на юге Франции. Католическая церковь делала усилия совершенно задушить это течение. В двенадцатом веке катары в очень трудных условиях продолжали свою деятельность, доставляя этим большие неприятности католической церкви. Несмотря на их серьезные заблуждения в ряде вопросов, они, как и павликиане и богомилы, могут считаться ранними предшественниками Реформации.

Катары-"альбигойцы"

В Южной Франции катары стали называться "альбигойцами", по имени французского города Альби, где они имели свой центр.

Папа римский Иннокентий II стал обвинять катаров (альбигойцев) в отвержении церковных таинств и в отрицании воскресения Иисуса Христа. Таинства официальной церкви они действительно не признавали, а обвинение в отрицании воскресения Христа являлось клеветническим обвинением. Может быть, среди альбигойцев (катаров) и нашелся кто-то, кто высказал сомнение в воскресении Христа, но это не значит, что все они были таковыми. Прием, которым пользовались враги альбигойцев (катаров), не нов. Он был в течение всей истории, им и поныне пользуются многие люди для борьбы со своими противниками. Римское папство и французские короли организовали настоящие крестовые походы против мощного движения катаров-альбигойцев, которые носят в истории название "альбигойских войн".

Вальденсы

Во второй половине двенадцатого века во Франции появились так называемые "вальденсы". Свое наименование они получили от богатого лионского купца Петра Вольдо, который раздал всё свое имущество бедным и отправился на проповедь чистого Евангелия, не засоренного человеческими преданиями. Вальденсы, как и павликиане, богомилы, катары (альбигойцы), говорили о своем стремлении идти путем первохристианства. И надо отметить, что они действительно шли этим путем. Большие заблуждения были у катаров, были крайности и у богомилов, но вальденсы имели многое от первохристианства. Об одном только надо пожалеть, что вальденсы не дошли до познания необходимости крещения по вере.

С проповедью Слова Божия вальденсы пошли по Франции и Италии. Они не критиковали других христиан, а проповедовали учение Христа в духе смирения и любви. Про них можно сказать, что они высоко подняли христианское знамя любви и излучали свет Христов в своей жизни. Несмотря на их кротость, любовь и чистоту жизни, против них с великой злостью ополчились руководители католической церкви, которые считали, что, кроме католического духовенства, никто не имеет права поучать народ.

Много испытаний пришлось перенести вальденсам, многие из них были убиты. Тысячам вальденсов пришлось покинуть родную Францию и переселиться в Италию. Во времена Реформации многие вальденсы влились в ряды новых реформатских церквей; но в далеких горных районах Италии, как и в долинах Пьемонта, христианские общины, носящие название вальденсов, сохранились и до наших дней.

Раздавались голоса, что церковь нуждается в реформах. Эти голоса становились все громче, пока не выступили вожди Реформации с открытой критикой разложившейся церкви.



По материалам книги А.В. Карев, К.В. Сомов "История христианства"

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20


Реклама


Byzantium.ru © 2007-2017
Webmaster