Византия - история, культура и искуссво Византийская культура
Разделы
Прообразы христианской истории на страницах Библии
Христиане в конце первого века и во втором веке
Христиане в третьем веке
Христиане в четвертом веке
Христиане в пятом веке
Христиане в шестом веке
Христиане в седьмом веке
Христиане в восьмом веке
Христиане в девятом веке
Христиане в десятом веке
Христиане в одиннадцатом веке
Христиане в двенадцатом веке
Христиане в тринадцатом веке
Христиане в четырнадцатом веке
Христиане в пятнадцатом веке
Христиане в шестнадцатом веке
Христиане в семнадцатом веке
Христиане в восемнадцатом веке
Христиане в девятнадцатом веке
Христиане в двадцатом веке
Статистика
Rambler's Top100

Христиане в восемнадцатом веке / Христианство

Восемнадцатый век в истории христианства - это век дальнейшего развития пиетизма, приведшего в конце концов к образованию так называемой "Братской общины" в Гернгуте (в Саксонии) и через нее оказавшего свое влияние на великое множество христиан во всем мире. Пиетизм восемнадцатого века породил так называемую "языческую миссию", то есть проповедь Евангелия языческим народам.

Особенно ярким событием в истории христианства восемнадцатого века является рождение "Методистской церкви".

Наконец, восемнадцатый век, как век называемого "Просвещения", наложил свою печать и на богословие, породив в восемнадцатом веке "новое богословие", богословие "модернизма", богословие "рационализма".

Дальнейшее развитие пиетизма. Граф Николай Цинцендорф

Цинцендорф родился 26 мая 1700 года в городе Дрездене (Германия). В десятилетнем возрасте он попал в сиротский дом в Галле, где воспитателем его был известный пиетист Франке. Но рождение свыше он получил в шестнадцатилетнем возрасте, будучи студентом богословия в Виттенберге.

В 1722 году Цинцендорф приобретает широкую известность: преследуемым в Моравии и Богемии так называемым "моравскими" или "чешским братьям" он предоставляет для поселения свое имение, расположенное у подножия горы Гутберг в Саксонии.

Поселившись здесь, моравские братья с необычайным прилежанием принялись за устройство своей новой жизни на чужбине, и вскоре здесь образовалась самая цветущая не только в земледельческом, но и в духовном смысле община, получившая название братской общины "Гернгут".

Цинцендорф не только был покровителем колонии "моравских братьев" в Гернгуте, но он вскоре стал и пастырем этой церковной общины.

Вот этой "Братской общине" было суждено стать рассадником пиетизма в мировом масштабе. Здесь же, в Гернгуте, выявились, в конце концов, все - как положительные, так и отрицательные стороны пиетизма. С одной стороны, самая глубокая преданность Христу и сосредоточение всей духовной жизни на Нем, а с другой стороны - в "Братской общине" в Гернгуте был создан какой-то особый культ Христовых ран, среди которых особое значение придавалось ране, нанесенной Христу копьем воина, и которую "гернгутеры" воспевали как милую "пещерку" Христа, в которой надо сокрыться навек. В гернгутской "Братской общине" были созданы свои духовные гимны, посвященные, главным образом, ранам Христа, Которого гернгутеры называли даже "братом Агнцем". Сам Цинцендорф был весьма одаренным творцом многих гернгутеровских песен. Всего им написано не менее 2000 песен.

Такая особая догматика Христовых ран привела и к особой мистике, которая порой вызывала улыбку не только у врагов Евангелия, но даже и у серьезных христиан.

Гернгутеры были пламенными христианами, и их христианство хорошо выражено в словах одной из песен Цинцендорфа: "У меня одна лишь только страсть, и это - Он, лишь Он!..."

Такое сосредоточение на Христе, на Его Голгофской жертве, должно было привести гернгутеров к пламенному желанию - понести благую весть Евангелия как можно дальше и шире.

Начало языческой миссии

Этой миссии положил начало прежде всего сам Цинцендорф, отправившись в Северную Америку, чтобы проповедовать там Евангелие диким племенам индейцев. За ним последовали и другие: Давид Цейсбергер, например, посвятил себя полностью проповеди Евангелия среди индейцев Северной Америки, а плотник Христиан Давид отправился в Гренландию для проповеди Евангелия эскимосам.

Гернгутеры направились не только в Америку, они шли с Евангелием в руках и в страны Азии и Африки.

Словом, путь к язычникам, которым шли за двести лет до гернгутеров миссионеры-иезуиты, стал теперь путем протестантских миссионеров, вестников Евангелия "Братской общины".

Влияние пиетизма

Пиетизм оказал свое влияние на многие области христианской жизни и деятельности: на богословие вообще и на догматику в особенности, сосредоточив внимание богословов в основном на личности Христа и Его искупительной жертве; проповедь приобрела совершенно своеобразный характер - она от начала и до конца вращалась вокруг Христа, точнее, вокруг "Иисуса", что звучало как-то особенно трогательно.

Пиетизм обогатил церковное пение небывалым количеством новых духовных песен, пропитанных именем "Иисуса" и носивших название "песен Иисуса".

Надо сказать, что под влиянием пиетизма находились и величайшие композиторы восемнадцатого века - Иоганн Себастиан Бах и Георг Фридрих Гендель.

Пиетисты вообще и "Братская община" в Гернгуте в особенности издали очень большое количество духовной литературы с весьма ценным и глубоко назидательным содержанием.

Введение в лютеранских и кальвинистских церквах так называемой "конфирмации" было также делом пиетистов.

Но главное значение пиетизма заключается в том, что он оказал самое мощное сопротивление идеям "нового", то есть рационалистического богословия, хлынувшим потоком в церкви восемнадцатого века. Пиетизм всегда и везде высоко держал знамя старого апостольского богословия - богословия Крови Христа и Огня Святого Духа.

Преемником Цинцендорфа по руководству "Братской общиной" в Гернгуте стал Август Готлиб Шпангенберг (1704 - 1792). В годы его деятельности "Братская община" вышла из официальной лютеранской церкви и стала самостоятельной церковью.

Восемнадцатый век - век Просвещения

Перед нами вопрос: какое значение имеет век Просвещения в истории христианства? С веком Просвещения для Церкви Христовой начинается совершенно новый период жизни и деятельности.

Просвещение - это большое движение, которое возникло не только помимо церкви, но даже и против церкви. Это движение начертало на своем знамени: "Человеческий разум - единственное мерило всякого познания". Если гуманизм сделал человека средоточием всего, то Просвещение сделало средоточием всего разум человека. Эта идея нашла для себя подготовленную почву в умах и сердцах людей того времени. Замечательные открытия доказали силу человеческого разума. Астроном Иоганн Кеплер открыл законы движения планет. Физик Галилео Галилей установил основы механики и создал первый телескоп. Ученый Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения. Возникали все новые и новые отрасли знания, и человеческий разум одерживал победу за победой.

А церковь? Церковь казалось ненужной для всех этих научных открытий. В ней движение Просвещения стало даже видеть препятствие для развития науки. Стало казаться, что наука мчится на могучих крыльях нового духа вперед, а церковь с трудом движется медленно за ней.

В результате - наука отрывается от религии. Представители Просвещения принимают за истину только то, что доказуемо разумом. Всякое сверхъестественное откровение ставится под сомнение. Начинается борьба между представителями религии и науки; предпринимаются попытки сочетания веры и знания.

Все это является совершенно новой страницей в истории христианства, не знавшего ранее разрыва между верой и знанием. Движение Просвещения пошло своим путем, с полным равнодушием проходя мимо христианства и церкви.

Но Просвещение было не только равнодушно к церкви. Оно подвергало порой церковь самой острой критике - достаточно вспомнить при этом критику церкви со стороны такого представителя Просвещения, как Франсуа Вольтер.

Итак, век Просвещения, век разума сопровождался либо полным равнодушием к религии, либо острой критикой ее. И все же в этот самый век религиозного равнодушия мы видим даже среди интеллигенции немало преданных христианству людей, как, например, один из виднейших философов века Просвещения - Лейбниц или знаменитый педагог Песталонци и другие.

Просвещение XVIII века дало сильный толчок для прогресса культуры. Оно ликвидировало позорнейшее явление, длившееся на протяжении нескольких веков, а именно "погоню за ведьмами", стоившую жизни полумиллиону ни в чем не повинных женщин.

Но вот среди всех голосов, раздававшихся в честь всесильного разума, прозвучал голос знаменитого философа XVIII века - Иммануила Канта, который своей "критикой чистого разума" старался доказать, что при всем могуществе человеческого разума все же им нельзя постигнуть "вещи в себе".

Как известно, французская революция 1789 года официально провозгласила культ "богини разума" и торжественно отмечала его даже в соборе Парижской богоматери.

Мы уже сказали, что Просвещение возникло без всякого влияния со стороны церкви; но это не значит, что Просвещение оказалось без влияния на церковь. Наоборот, оно имело на нее весьма большое влияние. Правда, католическая церковь проявила наибольшее сопротивление, но и в ее догматике под влиянием Просвещения стал заметен уклон к принципам морали.

Влияние Просвещения в католической церкви проявилось также в том, что ее духовенство стало терпимее относиться к протестантизму, и к концу восемнадцатого века не редкостью был в Германии обмен в богослужениях католическими и протестантскими проповедниками. Но Рим скоро спохватился и положил конец такой веротерпимости. Все же надо сказать, что под влиянием острой критики Просвещения, всесильный некогда орден иезуитов значительно утратил свой авторитет, и в некоторых странах, как, например, во Франции и Португалии, а также в Латинской Америке, иезуиты подвергались даже преследованиям. Дело дошло до того, что папа Климент XIV в 1773 году был вынужден даже закрыть орден иезуитов. Только в двух странах он еще сохранил свободу для своей деятельности: это в цитадели папства в Италии и, как это ни странно, в протестантской Пруссии, где в это время правил веротерпимый король Фридрих Великий, которому принадлежат известные слова: "В моей стране каждый может спасаться по своему фасону".

Что же касается протестантизма, то его контроверза (дискуссия) с Просвещением достигала больших размеров. Но как же протекала дискуссия протестантизма с Просвещением? Ее результатом было не обращение "просвещенцев" к вере, а наоборот - сильное развитие духовного индифферентизма (равнодушия) среди верующих протестантских церквей. Словно холодный циклон, врывался дух рационализма в лютеранские и кальвинистские церкви, оставляя за собой "снежный покров" в сердцах верующих.

Этот холод рационализма дал себя особенно почувствовать в области богословия; родилось, так называемое, "новое богословие", модернистское богословие с уничтожающей критикой всего Священного Писания. Центром этого нового, рационалистического богословия стал университет в Тюбингене, в Германии.

Критика началась с книг Нового Завета, и богословы- модернисты из 14 посланий апостола Павла оставили, в конце концов, без вопросительного знака только четыре послания, а именно: послание к Римлянам, два послания к Коринфянам и послание к Галатам. От остальных посланий апостола Павла они, как им казалось, не оставили камня на камне. Так новое, рационалистическое богословие подтачивало веру христиан восемнадцатого века.

Дискуссия богословия с Просвещением заключалась в попытках согласовать учение церкви с новейшими данными науки. Как когда-то во времена схоластики, так и в век Просвещения делались бесконечные попытки доказать с помощью разума существование Бога.

"Новое богословие" распространялось, подобно пожару, по всем богословским факультетам университетов Европы. Богословский модернизм начал отрицать богодухновенность всей Библии, оставив в силе лишь "богословие разума", то есть оставив в Библии лишь то, что понятно разуму. Это модернистское богословие продолжает не только существовать, но и господствовать сегодня во многих университетах и богословских колледжах мира.

Рационализм в богословии и церкви привел к тому, что проповеди превратились в учение о морали. Церковные песни перестали быть песнями о Христе, о Его смерти и воскресении, а превратились в песни о красотах природы и человеческих добродетелях. Результатом всего этого было то, что духовная смерть охватила большую часть христианства. Проповедь об одной только морали довела церкви до безлюдия, и величественные соборы и храмы блистали пустыми скамьями.

Таким образом, контроверза протестантизма с Просвещением оказалась значительным поражением протестантизма.

Но было бы большой ошибкой думать, что модернизм овладел всем христианством мира. Множество христиан, и особенно пиетистов, осталось верным заветам Христа и Его апостолов. Именно пиетисты со своим богословием Голгофы, богословием ран и крови Христа, среди холода всеобщего скептицизма несли тогдашнему миру живую и горячую проповедь об Агнце Божием, закланном за грехи мира. И именно в этом заключается особая заслуга пиетизма перед христианством.

Рождение методизма в Англии

Пиетистские кружки внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии привели к образованию таких же пиетистских кружков в Англиканской церкви. В Англии Просвещение и рационалистическое богословие привели к тем же результатам, как и в Германии. Английские церковные модернисты назывались "деистами". Они также отрицали в христианстве все то, что было непонятно их разуму, и от Христа, Творца неба и земли, у них тоже остался только учитель морали.

Правда, Англиканская церковь вступила в сильную борьбу с деизмом, но она, вследствие своего собственного больного состояния, почти ничего не достигала в этой борьбе. Дух критики в вопросах веры давал и в ней себя чувствовать.

Но вот в Англии засияли три имени, которым в век холодного разума было дано зажечь такое пламя веры, которое зажгло не только тысячи сердец в самой Англии, но перебросилось и на другие страны, всюду зажигая человеческие души пламенной любовью ко Христу.

Это три имени: Джон Веслей, Чарльз Веслей и Джордж Уайтфильд. Все трое родились в начале восемнадцатого века, все трое с глубокой печалью наблюдали, как умирала духовно церковь.

Джон и Чарльз Веслей - два родных брата - были студентами Оксфордского университета, и там они создали небольшой студенческий кружок пиетистского характера, целью которого было достижение истинного благочестия. Это было в 1729 году. Кружок занимался изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием. Недруги подсмеивались над этим кружком и называли его в шутку "святым клубом". Благодаря некоторой методичности в достижении благочестия, члены кружка Веслея получили также прозвище "методистов". И это название - вначале как насмешка - стало впоследствии почетным названием для миллионов христиан, образующих ныне методическую церковь. В 1732 году к кружку Веслея примкнул и Джордж Уайтфильд. В 1735 году Джон и Чарльз Веслей направились в Америку для проповеди Евангелия языческим племенам индейцев. Во время путешествия у них состоялось знакомство с гернгутеровскими миссионерами; во время страшного шторма, разразившегося в океане, братья Веслей были поражены их удивительному спокойствию и упованию на Бога в момент воцарившегося среди пассажиров смятения и отчаяния.

В Америке братья Веслей имели мало успеха, и в великом разочаровании вернулись на родину. Здесь они снова встретили одного гернгутеровского проповедника, по имени Петр Белер, который указал обоим братьям путь к решительному обращению ко Христу, как это практиковалось в "Братской общине" гернгутеров; результатом этого было то, что 24 мая 1738 года Джон Веслей пережил свое сознательное обращение ко Христу.

Летом этого же 1738 года Джон Веслей совершил поездку в Германию и провел две недели в "Братской общине" в Гернгуте. Дни пребывания в Гернгуте были для Веслея весьма полезными: он познакомился всесторонне с жизнью и деятельностью "Братской общины" гернгутеров и имел возможность еще раз убедиться в их живой вере и огненной любви ко Христу. Но от него не ускользнули и отрицательные стороны пиетизма, и особенно его слишком "панибратское" отношение к Иисусу Христу.

В Англию Джон Веслей возвратился, имея свой самостоятельный взгляд на будущее устройство Методистской церкви и ее работы.

Оба брата Веслей и их друг Уайтфильд выступили одновременно с удивительно успешной проповедью Евангелия. Одаренные редким талантом проповеди, Джон Веслей и Уайтфильд привлекали в церкви небывалое количество слушателей, и вскоре английское духовенство начало смотреть на их деятельность с недовольством и недоброжелательством. В результате им было запрещено проповедовать в зданиях англиканских церквей. Это привело к тому, что Уайтфильд начал проповедовать Евангелие под открытым небом, получив тем самым возможность проповедовать Евангелие еще большему количеству людей. Его примеру последовал и Джон Веслей, хотя и не без смущения. Он сам говорит об этом так: "Мне трудно было свыкнуться с этим методом проповеди, и я должен был преодолевать свое смущение, чтобы проповедовать благую весть Евангелия вне церковной обстановки".

Деятельность Джона Веслея и Джоржа Уайтфильда была необычайно успешной. Они вели борьбу с "новым богословием" и заблуждением деистов (модернистов). Они в ярких красках рисовали грядущий суд Божий и звали людей к покаянию и обращению ко Христу, как Спасителю грешников. И люди слушали их с глубочайшим вниманием и, потрясенные их проповедью, падали на колени, отдавая свою жизнь на служение Богу. И все это происходило в дни, когда кругом дули холодные ветры модернистского богословия и религиозной критики.

Так бывало не раз в истории христианства. Когда казалось, что церковь Христова близка к смерти и в ней исчезают все признаки духовной жизни, Бог воздвигал Своих пророков и, исполнив их силою Духа Святого, посылал на могущественную проповедь Слова жизни, и это Слово совершало чудо: духовная зима в человеческих душах отступала, и в них водворялось благодатное лето живой веры и пламенной любви ко Христу.

Методистское движение, начавшееся с маленького кружка студентов - пиетистов в Оксфорде, росло не по дням, а по часам. Уайтфильд был могучим проповедником, но он не обладал ни малейшими организаторскими способностями. Зато Джон Веслей был блестяще одаренным организатором, и он из множества обращенных через живую проповедь Евангелия душ создавал методистские поместные церкви с глубоко продуманным порядком их устройства и деятельности. Ни один член поместной церкви методистов не мог быть праздным членом - все верующие должны были быть самоотверженными работниками на ниве Христовой. Не трудившиеся для Христа автоматически выбывали из состава членов методистских церквей. Этот порядок был характерной чертой методизма.

Брат Джона Веслея - Чарльз известен в истории христианства не столько как проповедник, сколько как великий поэт духовных песен, которые поются не только в методистских церквах, но и во всех, так называемых, свободных церквах мира. История христианства знает двух таких плодовитых поэтов Евангелия, написавших не только сотни, но и тысячи духовных песен. Это были Николай Цинцендорф и Чарльз Веслей. Конечно, мы не забываем при этом и замечательного поэта лютеранской церкви - Павла Гергардта, а также наших русских евангельских поэтов И.С.Проханова и В.П.Степанова.

Методизм был замечательным явлением и в том отношении, что в нем, кроме богословов, стали допускаться до проповеди и рядовые члены церкви.

Удивительно высок был в методизме и дух материального служения. Методисты самоотверженно строили один молитвенный дом за другим и покрыли в конце концов всю Англию своими "часовнями".

Надо сказать, что методизм, к сожалению, не сохранил единства в своих рядах. Еще в самом начале возникновения этого удивительного движения разномыслие возникло у самих его основоположников - у Веслея и Уайтфильда.

Разномыслие между Джоном Веслеем и Уайтфильдом было порождено их разным отношением к учению Кальвина о предопределении. Джон Веслей был так называемым "арминиянцем", то есть противником учения о предопределении; Уайтфильд был ярым кальвинистом в отношении учения о предопределении. Но это разномыслие никогда не отражалось на их большой дружбе и совместном труде для Христа.

Но если догматическое разногласие между Веслеем и Уайтфильдом не отражалось на их дружбе, то все же оно привело к образованию двух течений в английском методизме - методизма Уайтфильда и методизма Веслея.

Уайтфильд нашел покровительницу своего движения в лице богатой графини Хентингдон. Она ввела Уайтфильда в высшие аристократические круги Англии, помогла ему открыть проповеднический колледж в Тревекке и вообще много жертвовала материальных средств для развития методистского движения. К сожалению, она обладала весьма деспотическим характером, за что и получила прозвище "методистской королевы".

После смерти Уайтфильда графиня Хентингдон, с частью сторонников Уайтфильда, вышла из Англиканской церкви и организовала самостоятельный союз методистов - так называемый "Союз леди Хентингдон". Большинство же сторонников Уайтфильда осталось в Англиканской церкви.

Здесь мы должны подчеркнуть, что в первое время все методисты вообще оставались членами Англиканской церкви; они, как и "Братская община" гернгутеров в Германии, были как бы "церковь в церкви". Они отделились от церкви и стали самостоятельной церковью лишь тогда, когда их не стали допускать к причастию, а проповедникам их закрыли допуск к церковным кафедрам.

Надо сказать, что при всех разделениях методизм восемнадцатого века оставался верен всем основным истинам Писания и был образцом в пламенной любви ко Христу и в радостном служении Ему всех его членов без исключения.

Связь методизма с гернгутерами в восемнадцатом веке была самая тесная, хотя до объединения в одну церковь у них никогда не дошло.

Рождение Методистской Епископальной церкви в Америке

Век Просвещения, век разума, оказал свое влияние и на религиозную жизнь Америки. Духовный холод проник как в Англиканскую церковь, так и в пуританские группы английских колоний в Америке.

Но вот в этой стране начинается сильное духовное пробуждение, известное в истории христианства восемнадцатого века под названием "великого пробуждения". Оно началось в 1734 году и было вызвано проповедями известного конгрегационалистского проповедника Ионафана Эдвардса (1703 - 1758), а также деятельностью гернгутеров, обоих братьев Веслей и особенно проповедями Уайтфильда.

"Великое пробуждение" привело к обращению множества душ ко Христу и к организации различных церковных союзов. Так, например, образовался союз немецких лютеран в Америке, которым руководил Генрих Мюленберг. Немецкие реформаты-кальвинисты объединились под руководством Михаила Шлаттера. Объединились и усилили свою деятельность и баптисты.

Искры методистского огня, горевшего ярким пламенем в Англии, конечно, не могли не переброситься в Америку, и вскоре здесь началась большая работа методистов.

В 1764 году Веслей посвятил в суперинтенденты методистской церкви в Америке Томаса Кока, который вскоре стал носить звание епископа. Так родилась в Америке "Методистская Епископальная церковь".

Методистский проповедник в Америке Френсис Ашбери развил бурную проповедническую деятельность, результатом которой был большой расцвет американского епископального методизма. "Методистская Епископальная церковь" по количеству членов заняла в восемнадцатом веке в Америке первое место.

Епископальный методизм стал методизмом не только Америки, но и всех стран континентальной Европы, но в Англии методизм никогда не управлялся епископами, и после смерти Веслея во главе английского методизма стояла так называемая "Конференция", состоявшая из ста проповедников.

Джон Веслей умер в 1791 году, достигнув 88-летнего возраста.

Вильям Карэй и его деятельность в Индии

Мы уже сказали, что восемнадцатый век в истории христианства является веком рождения широкой языческой миссии, то есть проповеди Евангелия языческим народам.

В первой половине восемнадцатого века языческую миссию возглавляли гернгутеры и методисты; во второй половине этого века сильный толчок проповеди Евангелия среди язычников был дан английским баптизмом и прежде всего Вильямом Карэем.

Вильям Карэй родился в 1761 году в местечке Мультон, в Средней Англии. За недостатком у его родителей средств, чтобы дать ему образование, он был отдан к одному сапожнику для обучения. Здесь он встретился с другим учеником, который был баптистом, и под его влиянием примкнул к баптистской церкви.

Вильям Карэй был не только глубоко благочестивым христианином, но и весьма любознательным юношей. Все свои свободные минуты он отдавал чтению книг, и особенно изучению иностранных языков. Стуча своим сапожным молотком, он в это время изучал прилежно латинский, греческий, французский и голландский языки. В короткое время он усваивает их и принимается за древнееврейский язык. В результате за 73 года своей жизни он изучил около 35 языков.

В 24-летнем возрасте Вильям Карэй был избран пресвитером местной баптистской церкви в Мультоне, но поскольку содержания, положенного ему от церкви, не хватало даже на самое скромное существование, он был вынужден прирабатывать путем починки обуви.

Вскоре вышла в свет книга, написанная этим сапожничающим пресвитером, и в ней развивает свой план проповеди Евангелия языческим народам. Эта книга становится уникальной (единственной в своем роде) среди христианских трудов.

Вильям Карэй приступает к осуществлению своего большого плана. В 1792 году основывается "Баптистское Миссионерское общество" в Лондоне, которое становится прелюдией к созданию целого ряда других подобных обществ для проповеди Евангелия язычникам. Больнее того, упомянутое "Баптистское Миссионерское общество" открыло собой так называемый "Век миссий".

Карэй и сам отправляется в Индию, где он после многих трудностей, поселяется наконец в датской колонии - в Сирампуре. Здесь он получил полную свободу для своей деятельности, и вскоре ему удается открыть типографию для печатания книг Священного Писания. Он переводит Библию на разные индийские диалекты и сам же издает их. С необычайной настойчивостью и неутомимой ревностью осуществляет он свою великую задачу: нести свет Евангелия жителям Индии. Как только Карэй находил какое-либо индийское наречие, на котором еще не было Священного Писания, он принимался за изучение этого наречия и выпускал в свет Евангелие, переведенное им же на это наречие.

Постепенно Карэй собрал вокруг себя группу помощников, а за его гениальные труды по переводу Священного Писания на разные наречия индийский губернатор пожаловал ему звание профессора. Больше ста изданий книг Священного Писания на сорока различных индийских наречиях было выпущено в свет под руководством Карэя. При его же содействии было открыто тридцать миссионерских станций в Индии.

Мало найдется служителей Христа, которые сделали бы столько для распространения Евангелия в мире, как Вильям Карэй. И при такой великой деятельности он был полон самого глубокого смирения. Однажды один гордый генерал, желая уязвить Карэя, в одном обществе спросил его при всех: "Скажите, правда, что вы были раньше сапожником?" Карей с искренним смирением ответил генералу: "Нет, я был только починщиком обуви!"

Карэй своей пламенной любовью к язычникам зажег многих христиан желанием последовать его примеру. За "Баптистским Миссионерским обществом" последовало в 1795 году открытие "Лондонского Миссионерского общества". В следующем, 1796 году основываются миссионерские общества в Шотландии, а еще через год открывается миссионерское общество в Голландии.

Так, в конце восемнадцатого века отправляются вестники Христовы в великом множестве во все концы земли, чтобы нести благую весть Евангелия, находившимся в духовной тьме языческим народам.



По материалам книги А.В. Карев, К.В. Сомов "История христианства"

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20


Реклама


Byzantium.ru © 2007-2017
Webmaster